Friday, May 25, 2012



La serie "EN TERAPIA"




¿Qué es lo que hace que el va y viene de palabras entre dos pueda considerarse un psicoanálisis?.

¿El "encuadre"?...

¿Que si la paciente dice "tengo frío" el que se propone como analista le entregue o no una manta para abrigarse?. ¿Que le ofrezca pedirle un taxi cuando se está yendo o por el contrario se abstenga de ello?... (todos estos, hechos del primer capítulo con Marina, "la paciente de los lunes").

¿Que el que oferta una escucha analítica adhiera a planteos lacanianos o freudianos? (así, por caso, la convicción de Freud en "Dinámica de la transferencia" que es sostenida también por el personaje de Diego Peretti ante su antigua maestra psicoanalítica encarnada por Norma Aleandro: "la transferencia erótica es una resistencia al análisis").



Este sábado 26 por la noche, en canal 7, se podrá ver la secuencia de capítulos de esta segunda semana de emisión de la serie. Propongo ver el inicio de la misma (la entrevista con Marina, "la paciente de los lunes") poniéndola a dialogar con estos tres disparadores (los destaques son míos):


- 1 - 


Freud en el mismo escrito en el que plantea lo de la transferencia erótica, "Dinámica de la transferencia", al finalizar el artículo dice algo que podría entrar en fricción con todo su planteo previo donde la transferencia quedaba identificada a la repetición de clisés, si revisáramos la dimensión de ese "hacer actuales" (los resaltados son míos):

"no debe olvidarse que precisamente estos elementos nos prestan el inestimable servicio de hacer actuales y manifiestos los impulsos eróticos ocultos y olvidados de los enfermos, pues, en fin de cuentas nadie puede ser vencido in absentia o in effigie"


- 2 - 


Lacan en su seminario VIII se sirve de una famosa escena para orientarnos respecto de lo que hace que el va y viene de palabras entre dos, en una transferencia erótica, tenga alguna chance de resultar un psicoanálisis: la escena que sucede entre Sócrates y Alcibíades al final de "El banquete" de Platón. Les propongo pensar a Marina (interpretada por Julieta Cardinali), al menos en esta escena, como una Alcibíades moderna; luego preguntarnos qué hubiera sido operar como Sócrates en el lugar de Guillermo Montes (Diego Peretti). Decía Lacan en la reunión del 8/2/61 (los resaltados son míos):



"Que Sócrates haga el elogio de Agatón, es la respuesta a la de­man­da, no pa­­sa­da, sino presente, de Alcibíades. Cuando Sócrates hace el elogio de Agatón, da satisfacción a Alcibíades. Le da satisfacción por su acto actual de de­cla­­ra­ción pública, de puesta en el plano del Otro universal de lo que ha sucedido en­tre ellos tras los velos del pu­dor. La respuesta de Sócrates es ésta ― Tú puedes amar al que voy a ala­bar porque, alabándolo, sabré hacer pasar, yo, Sócrates, la ima­gen de ti el que a­ma (1),(...).

         Pero conviene no desconocer que aquí, Sócrates, justamente por­que él sabe, sus­­tituye algo a otra cosa. No es la belleza, ni la as­ce­sis, ni la identificación a Dios, lo que desea Alcibíades, sino ese objeto úni­co, ese algo que ha visto en Só­cra­tes, y del que Sócrates lo desvía, por­que Sócrates sabe que él no lo tiene.

         Pero Alcibíades, él, desea siempre la misma cosa. Lo él que bus­­ca en Agatón, no duden ustedes de ello, es ese mismo punto su­pre­mo donde el sujeto se abole en el fan­tasma, sus agálmata.

         Sócrates sustituye aquí su señuelo a lo que yo llamaré el señuelo de los dio­­­ses. Lo hace con total autenticidad, en la medida en que él sa­be lo que es, el amor. Y es justamente porque lo sabe, que está des­ti­na­do a engañarse en eso ― a sa­ber, a des­co­no­cer la función esencial del objeto al que se apunta constituido por el agal­ma."




[1] Aclaración de quien estableciera este texto para circulación interna, Ricardo Rodríguez Ponte: "de toi aimant" ― como propusimos en una clase anterior, asídiferenciamos en­tre "aimant" {el que ama} y "amant" {amante}.



- 3 - 



Dos años después, producida la fuerte definición del significante como lo que representa a un sujeto ante otro significante (seminario IX) y precipitada la concepción de objeto a (seminario X), ya estarán dadas las condiciones para hacer la precisión del sujeto supuesto saber en lo que toca a la transferencia (y que nada tendrá que ver con suponer que "el analista sabe"). En ese camino cada vez quedarán más evidenciados los condicionales que hay que ponerle a aquella respuesta de Sócrates para que sirva como material para pensar la respuesta de un analista ante algo como lo que Marina le dirige a Montes (al fin y al cabo Sócrates le decía a Alcibíades "yo no lo tengo... pero hay alguien que sí"). Decía Lacan en la reunión del 9/1/63 algo que también propongo hacer resonar respecto de la posición de Montes (Peretti) (los resaltados son míos):

"... el límite de Freud fue (se lo vuelve a encontrar a través de todas sus observaciones) la no percepción de lo que había propiamente que analizar en la relación sincrónica del analizado con el analista, en lo que concierne a esta función del objeto parcial, veremos en ello (...) el resorte mismo de su fracaso, del fracaso de su intervención con Dora, con la mujer del caso de la homosexualidad femenina, ahí veremos sobre todo por qué Freud nos designa en la angustia de castración lo que él llama el límite del análisis, precisamente en la medida  en que, él, seguía siendo para su analizado, la sede, el lugar de ese objeto parcial"


En un próximo post trataré de comentar algunas cuestiones sobre estos tres pasajes.

Mientras tanto, aquí la primera entrevista con Marina, previa a la que verán este sábado...





Lic Guillermo Cabado





Monday, April 02, 2012



1 - Otra vez Cronenberg y Vigo Mortensen...


LAS PROMESAS SIEMPRE VIENEN DE ÉSTE
(Freud+Spielrein+Jung ≠ triángulo)


Avances del taller
sobre "Un método peligroso"



* apostilla 1 *




ERA DOMINGO

(el día en que Freud descubrió el cine)

Tomado de la biografía de Freud escrita por Ernest Jones (1)

“Al día siguiente (2) me uní a ellos y almorzamos en el Roof Garden de Hammerstein. Luego fuimos a un cine, donde vimos una de esas primitivas películas de la época, con abundancia de carreras y persecusiones. Ferenczi, con su manera infantil, se mostró muy excitado. Freud, en cambio, no hizo más que divertirse tranquilamente. Era la primera vez que ambos veían una película”
(Ernest Jones, biografía de Freud, cap 18, pag 300 de edición Salvat)

Dieciséis años años después de este episodio, a Freud habría de llegarle una inesperada propuesta para la realización de un film de Samuel Goldwyn (el dueño del apellido que quedaría inserto para siempre en el clásico "Metro-Goldwyn-Mayer")...



Lic Guillermo Cabado
(apostilla publicada originalmente el 25/2/12)


(Ferenczi se asoma entre Freud y Jung,
rumbo a Nueva York en aquel 1909 recreado por Cronenberg)



[1] A propósito de lo que no son más que notas de color: en "Un método peligroso" se muestra la escena donde Freud frente a "la célebre estatua que ilumina al universo" supuestamente le dice a Jones respecto de los yanquis: "no saben que les traemos la peste". Hasta donde he podido averiguar la misma se volvió parte de la biografía a partir de la mención que hace Lacan en 1955 en su conferencia en Viena (volcada a Escritos I como "La cosa freudiana") cuando afirma que es de boca de Jung que conoce este episodio. Jones en su biografñia sobre Freud no habla de este episodio perosí nos nutre de otras frases de color como la que le escucha a Freud decirle a Jung respecto de los norteamericanos: "esta gente no puede entenderse siquiera entre ellos mismos".
[2] Se deduce del relato de Jones que ese "día siguiente" a la llegada de Freud a Nueva York fue el domingo 28 de agosto de 1909. Catorce años antes de este episodio, en el mismo 1895 en que se publicaran los fundantes "Estudios sobre la histeria", los hermanos Lumiere por primera vez exhibían en público su flamante invento: el cine. Dos contemporáneos, aunque en el caso de Freud en particular veremos que le dio prácticamente la espalda.


2 - Otra vez Cronenberg y Vigo Mortensen...



LAS PROMESAS SIEMPRE VIENEN DE ÉSTE
(Freud+Spielrein+Jung ≠ triángulo)


Avances del taller
sobre "Un método peligroso"



* apostilla 2 *


Tomado de los archivos del año 1925 del New York Times


FREUD REBUFFS GOLDWYN.

Viennese Psychoanalyst Is Not Interested in Motion Picture Offer.


***

El 24 de enero de 1925 el New York Times publicó un cable bajo el título:


"Freud desaira a Goldwyn - El psicoanalista vienés no está interesado en la oferta de una película".

Ingresando al archivo del diario neoyorquino encontrarán la fuente (1). Lo publicado, breve, informaba a los lectores:

"Según el diario local de Viena, Die Stunde, quien afirma haber entrevistado a Freud, Freud rechazó el pedido de entrevista que le realizara Goldwyn con una esquela de una sola oración: "No tengo intención de verme con el sr Goldwyn".



1925

(el cine cruza el charco y desembarca en el psiconálisis)

El primer episodio de ese año sería el que lo tuvo como protagonista al productor cinematográfico Samuel Goldwyn (2).
No sin el avance de difusión que el psicoanálisis había hecho en pocos años a pesar de tantas resistencias en Europa y en Estados Unidos, Samuel consideraba a Freud uno de los mayores especialistas en el mundo sobre la cuestión del amor. Anunció que viajaba a Europa entre otras cosas para entrevistarse con él y ofrecerle 100.000 dólares para que colaborara en la producción de "una película de amor".

(1909 - Abraham arriba a la izquierda, Jung abajo a la derecha; una diagonal de los tiempos que relata "Un método peligroso")

Ya sabemos por el New York Times que Freud ni siquiera lo recibió (3). En una carta a Karl Abraham de junio de ese año, y a propósito de un segundo episodio en el que el psicoanálisis se vio entreverado con el mundo del cine y que será motivo de otra apostilla, Freud decía:

"Mi principal objeción sigue siendo que no me parece posible representar nuestras abstracciones de un modo digno con medios visuales. Y no vamos a autorizar algo insípido. El sr Goldwyn al menos era lo suficientemente prudente como para limitarse a ese aspecto de nuestra causa que soporta la representación visual: el amor".

(Sabina Spielrein y Jung, en "Un método peligroso", resuena una clásica pregunta: ¿el amor de transferencia es un falso amor?)

Esa carta aludía a una nueva oferta que acababa de recibir el psicoanálisis, esta vez proveniente de Alemania, para la realización de una película, esta vez a través de Abraham.
Ésa, y el link para ver on line aquella película que se estrenaría en 1926, serán el asunto de la próxima apostilla, rumbo a "Un método peligroso".

Lic. Guillermo Cabado
(apostilla publicada originalmente el 2/3/12)

Apostillas previas, clic aquí
Nro 1


(1) "In fact, according to a Viennese boulevard paper, Die Stunde, which claimed to interview Freud, Freud denied Goldwyn's request for an interview with a one sentence letter: "I do not intend to see mr Goldwyn". El sitio donde podrán encontrar el archivo de la publicación: clic aquí

(2) Una anécdota alrededor de un nombre tan ligado a la industria norteamericana del cine: nacido Schmuel Gelbfisz en Polonia, para luego llamarse Samuel Goldfish en Inglaterra, recién después de 1916 se rebautizó como Samuel Goldwyn como una consecuencia de su ingreso a la joven industria cinematográfica. Samuel se había iniciado en el asunto en 1913 y tres años después creó junto con los hermanos Selwyn la Goldwyn Pictures, nombrada así por la fusión de ese apellido y el Goldfish de Samuel. Finalmente éste lo mutó en el de la flamante compañía. Es interesante decir que ya en 1924 la Goldwyn había sido comprada por la Metro y que Samuel siguió su camino de modo independiente. Lo cual implica que nunca produjo para la famosa Metro Goldwyn Mayers.

(3) En tren de "desaires" hay otra anécdota ligada al cine, pero esta vez de un modo indirecto: se trata de esa misma época, cuando Billy Wilder, quien luego se convertiría en el famoso director cinematográfico, trabajaba como periodista. Quizás sea motivo de una apostilla también. Curioso: Wilder también era de origen polaco y de nombre Samuel... Prohibido concluir: "Freud tenía problemas con los polacos de nombre Samuel".


3 - Otra vez Cronenberg y Vigo Mortensen...



LAS PROMESAS SIEMPRE VIENEN DE ÉSTE
(Freud+Spielrein+Jung ≠ triángulo)


Avances del taller
sobre
"Un método peligroso"


* apostilla 3 *


La primer película sobre psicoanálisis - estrenada en 1926

(Y EL ENOJO DE FREUD)


Lamentablemente ya no está disponible on line la versión completa de "Geheimnisse einer seele" ("Misterios del alma") de Pabst (1). Por lo que tendré que conformarme con un fragmento de la misma donde aparece el sueño filmado en clave expresionista (algunos años después Hitchcock apelaría a otro movimiento estético, el surrealismo, para representar un sueño... pero tanto en uno como otro caso lo intocado será el problema del desciframiento de los sueños y las consecuencias de la referencia freudiana a los jeroglíficos)




PERO NI ÉSTA NI OTRAS PELÍCULAS
TUVIERON EL AVAL DE FREUD


"NO ME VOY A HACER ESE CORTE DE PELO Y NO QUIERO QUE ME ARRASTREN A QUEDAR VINCULADO CON NINGUNA PELÍCULA" 
(Freud a Ferenczi, 1925)



Traduzco aquí la reseña de la conflictiva relación Freud-proyectos cinematográficos,extraída de la página del Museo Freud de Viena:

"En 1925 el productor de cine de Hollywood, Samuel Goldwyn, le ofertó u$s100.000 a Freud para que colaborara en una película de amor sobre Antonio y Cleopatra, pero fue en vano.
En el mismo año el productor cinematográfico Hans Neumann les pidió a los psicoanalistas berlineses Hanns Sachs y Karl Abraham que fueran asesores en la realización de una película “psicoanalítica”. Tan popular fue la aparición del psicoanálisis en esa época que hasta la industria cinematográfica alemana lo veía como un tema de atracción para el público en general.

(De izq. a der., de pie: Rank, Abraham, Eitingon y Jones; sentados: Freud, Ferenczi y Sachs)

A pesar de la fuerte objeción de Freud, Abraham y Sachs aceptaron la oferta y reelaboraron el guión de la película "Misterios de un alma" () (traducida al inglés como “Secrets of a soul: A Psychoanalytical Drama” ) (director: G.W. Pabst, guión: Colin Ross). La película del UFA (2) reconstruía un caso de perturbación mental y su cura a través del psicoanálisis, caso que oportunamente había sido presentado por Freud. Sachs adjuntó un folleto que debía acompañar a la exhibición de la película, con el título de “Psicoanálisis. Misterio del inconciente”, pensado para explicar al público los lineamientos básicos de la terapia psicoanalítica.

Mientras tanto en Viena, A. J. Storfer y Siegfried Bernfeld estaban desarrollando un proyecto para producir una película homóloga a “Secrets of a soul” ("Geheimnisse einer Seele") para la Internationaler Psychoanalytischer Verlag (Editorial psicoanalítica internacional). El intento de ambos analistas de entrar en el negocio del cine no tuvo éxito (3). Su proyecto filmico falló debido tanto al insuficiente apoyo de otros psicoanalistas como a la falta de capital para su financiación.

Cuando llegaron a sus oídos los planes cinematográficos de la que era su propia editorial psicoanalítica, Freud le enfatizó a Ferenczi su total oposición a cualquier cosa que pudiera dejar vinculado su nombre a una película: "lo que pasa en las películas son estupideces. Por supuesto, la compañía que engañó a Sachs y Abraham puede no privarse de aducir ante el mundo mi consentimiento. Ya amonesté duramente a Sachs, hoy se publicó mi desaprobación en el Neue Freie Presse. Mientras tanto resulta que Bernfeld y Storfer están involucrados en otro emprendimiento similar. No se los puedo impedír, que filmen parece tan inevitable como lo es el corte page-boy [4], pero yo no me voy a hacer ese corte y no quiero que me arrastren a quedar vinculado con ninguna película” [carta de Freud a Ferenczi, 14.8.1925]


Prestar su nombre para una película de amor, tal como Goldwyn había sugerido, le resultaba a Freud un error de menor tamaño que el de la pretensión de filmar al psicoanálisis en sí mismo. Su principal objeción contra la representación visual era que “no creo que sea posible representar gráficamente nuestras abstracciones de un modo digno” (carta de Freud a Abraham, 9.6.1925)"

Fuente: http://www.freud-museum.at/freud/themen/film-e.htm

Lic Guillermo Cabado

(apostilla publicada originalmente el 6/3/12)

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Nro 1 Nro 2
Enlace

[1] Quien desee verla completa puede ingresar al sitio del programa de TV "Filmoteca, temas de cine" y además podrá ver el copete con el que presentaran en el aire el film en el 2011: clic aquí

[2] Entidad alemana de cine, UFA Kulturabteilung

(3) Recupero aquí la traducción que había hecho cuando la película estaba disponible on line en la web, del texto que aparecía al inicio:    "Dentro de cada persona hay deseos y pasiones que permanecen desconocidos para la 'conciencia'. En las horas oscuras estos 'inconcientes' buscan hacerse oír. De tales combates surgen misteriosas enfermedades. Su solución y su cura consituyen el campo del psicoanálisis. En manos del médico "entrenado psicoanalíticamente", la enseñanza del profesor universitario Sigmund Freud representa un avance importante en el tratamiento de esa clase de enfermedades psicológicas. Los hechos que aparecen en esta película han sido tomados de la vida real. En lo fundamental no divergen de las historias clínicas de la actualidad".

[3] El corte de pelo "pageboy", según algunas fuentes en la web, fue desarrollado y popularizado en los años 20’. Al tratarse del uso del cabello corto se volviió uno de los íconos de la emancipación femenina. Algunos lo consideran igual que el corte a la garcon, otros los diferencian. Fue usado por actrices conocidas de entonces y se impuso como moda. El nombre remonta al tipo de corte de cabello que utilizaban los pajes ingleses. Supongo que la alusión de Freud debe estar vinculada a la imagen de Cleopatra, personaje involucrado en aquel proyecto de Samuel Goldwyn sobre una "película de amor".

4 - Otra vez Cronenberg y Vigo Mortensen...


LAS PROMESAS SIEMPRE VIENEN DE ÉSTE
(Freud+Spielrein+Jung ≠ triángulo)


Avances del taller
sobre "Un método peligroso"



* apostilla 4 *


On line y completa, la película que abordó desde un ángulo diferente al de Cronenberg la relación Jung-Sabina Spielrein - estrenada en 2002 y dirigida por Ricardo Faenza

(Y a su continuación:
un detalle, extraído del libro "Las mujeres de Freud",
que no aparece en ninguna de las dos películas)


"TE DOY MI ALMA"
("PRENDIMI L'ANIMA")
(1)

PARA VER LA PELÍCULA
CLIC EN LA IMAGEN DEL JUNG Y SPIELREIN DE ESTA VERSIÓN



"PODRÍA TENER UN HIJO, SABE, SI LO DESEARA; PERO QUÉ DESPERDICIO DE SUS TALENTOS" 
(en el recuerdo de Sabina ésta era la respuesta que había recibido de Freud: su efecto será una línea de trabajo para el taller sobre "Un método peligroso")


El guionista de "Te doy mi alma" fue Aldo Carotenuto, un psicoanalista italiano que veinte años antes había publicado el libro "Una secreta simetría" donde volcaba su investigación en relación a algunos documentos pertenecientes a Sabina Spielrein que habían sido encontrados a fines de los 70' en Ginebra.


Ni la película de Faenza ni la más reciente de Cronenberg ponen su foco en las resonancias que "Freud" podía tener en el decir de Sabina Spielrein. Aquí, dos pequeños pasajes de la documentación de Spielrein citados en el libro "Las mujeres de Freud" de Lisa Appignanesi y John Forrester, en relación a una idea persistente en Sabina, la de tener un bebé con Jung que se llamara Sigfrido:

"Spielrein le mostró a Freud el análisis de uno de sus sueños sobre Sigfrido y él manifestó su aprobación. El comentario que añadió, que produjo un efecto impresionante en Spielrein y repercutió en ella durante años, no fue del todo característico de la reacción de Freud a las mujeres que le preguntaban si debían o no tener un hijo; dice Spielrein en uno de sus diarios: "'Podría tener un hijo, sabe, si lo deseara, pero qué desperdicio de sus talentos, etc.'. Estas simples palabras ejercieron una influencia tremenda en mí".


(el Jung de la versión de Faenza frente a un cuadro de Klimt, contemporáneo de ambos y cuyo taller Sabina Spielrein visitó en más de una ocasión)


Unos años después escribió a Jung: "suena extraño decirlo, pero ya no sueño con Sigfrido y creo que esto ha sido así desde que mostré al profesor Frued mi análiss del sueño sobre Sigrifido"


Lic Guillermo Cabado

(apostilla publicada originalmente el 17/3/12)

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Nro 1 Nro 2 Nro 3

Enlace

(1)
En esta copia de "Prendimi l'anima" el audio está en inglés, pero el original estuvo hablado en italiano. El director, Ricardo Faenza, es el mismo que filmara "Sostiene Pereira".


5 - Otra vez Cronenberg y Vigo Mortensen...

LAS PROMESAS SIEMPRE VIENEN DE ÉSTE
(Freud+Spielrein+Jung ≠ triángulo)


* apostilla 5 *



Avances del taller
sobre "Un método peligroso"



"Entonces ha comprendido usted lo principal..." (Jung recuerda aquel primer encuentro con Freud)


Aunque en la película de Cronenberg aparece fechado el 3 de marzo de 1906, aquel encuentro sucedió casi un año después, el 2 de febrero de 1907. Recuerda Jung en su libro "La psicología de la transferencia" (1):"Pude apreciar claramente, durante nuestro primer encuentro personal, en el año 1907, la alta significación que Freud atribuía a los fenómenos de la transferencia. Después de una conversación de muchas horas, se produjo una pausa. De pronto Freud preguntó inopinadamente: '¿Y qué piensa usted de la transferencia?', respondí con la más honda convicción que era el alfa y omega del método analítico. A lo cual él repuso: 'entonces ha comprendido usted lo principal'".

(Sabina Spielrein viviendo aquello que Freud en su 27ma conferencia figuró con la imagen del encuentro ¿posible? del oso polar y la ballena. 
Es decir: cuando Sabina recuerda cierta representación asociada con su curioso modo de atajarse del contacto con el doctor Jung)


Pero apenas un punto aparte y Jung agrega en el mismo libro (el subrayado es mío):

"La gran importancia de la transferencia suele llevar al error de creerla absolutamente indispensable para la curación".


Unos renglones después dirá (otra vez, el subrayado es mío):

"Por mi parte, siempre me siento feliz cuando la transferencia transcurre sosegada o pasa prácticamente inadvertida. Entonces uno mismo está menos envuelto en el cabo y puede ocuparse de otros factores terapéuticos eficaces. Entre ellos desempeña un papel importante la comprensión del paciente, así como su buena voluntad, la autoridad del médico, la sugestión, el buen consejo, el entendimiento, la participación, el estímulo, etc.. Desde luego cuando no se trata de casos difíciles".



A continuación el programa de 1995, "Holograma", con un interesante video sobre el Carl Jung "real" (con las disculpas de la presentadora, sugiero llevar el cursor al minuto 1.30 para arrancar la reproducción):




Lic Guillermo Cabado


(apostilla publicada originalmente el 27/3/12)

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Nro 1 Nro 2 Nro 3 Nro 4

(1) La fecha es la planteada por Ernest Jones en su biografía sobre Freud. El libro de Jung puede leerse on line haciendo clic aquíEnlace


El retorno de Freud al cine


HOY SE ESTRENA EN ARGENTINA
"UN MÉTODO PELIGROSO"



Aquí les comparto una curiosidad...

Viendo el afiche con el que se promociona la película de Cronenberg, tenía la sensación de algo extrañamente familiar.

(afiche que hoy se ve en las calles de Buenos Aires)

Busqué en los archivos y... oh, sorpresa...



En 1962 John Huston estrenó su película "Freud, pasión secreta". El de arriba es uno de los afiches con el que se promocionó el film.

Este sorpresivo "retorno", verán, se conecta con otro estreno,
en este caso sucedido ayer en la TV por cable,
y que me dará pie para proponerles
un pequeño juego:


(afiche que también hoy se ve en las calles de Buenos Aires)

¿Qué relación hay entre "SMASH" 
(la serie vinculada con la comedia musical que se pudo ver ayer por la señal  Universal Channel)
y la película "FREUD, PASIÓN SECRETA" de John Huston?.


Una pista:
no busquen por el lado de Angelica Huston,
sino por el lado de Jean Paul Sartre...

(su respuesta nos dará la posibilidad de cerrar esta serie con el envío de una última apostilla)



Lic Guillermo Cabado

(publicada originalmente el 29/3/12)